HALLOWEEN E ARS MORIENDI: QUANDO IL BUIO E IL MACABRO DIVENTANO CAPOLAVORO.

RIVISTA DI CULTURA & SOCIETÀ

Proprietà Fondazione Pina Alessio Onlus

Direttore Editoriale Giuseppe Alessio

Direttore Responsabile Domenico Latino

HALLOWEEN E ARS MORIENDI: QUANDO IL BUIO E IL MACABRO DIVENTANO CAPOLAVORO.

Il 31 ottobre di ogni anno, il mondo si veste di morte con la leggerezza di un costume. Halloween è diventato il grande momento-evento dell’orrore pop ma dietro questo immaginario si nasconde una dimensione molto più profonda che attraversa secoli di storia e cultura.

Halloween deriva dalla festa celtica di Samhain, momento in cui si credeva che il confine tra il mondo dei vivi e quello dei morti si assottigliasse fino a dissolversi. Questo concetto del “limite” ha sempre affascinato l’arte: ciò che è visibile e invisibile, reale e immaginario, umano e ultraterreno. L’arte ha sempre avuto un rapporto privilegiato con la morte, sia come strumento di conoscenza, sia per il desiderio di guardarla in faccia, di addomesticarla attraverso la forma e il colore. La storia dell’arte è costellata di maestri che hanno eletto il perturbante a proprio territorio d’elezione. Halloween, in questo senso, non è che il momento in cui la cultura popolare dà finalmente ragione a ciò che l’arte sapeva da sempre. C’è un momento preciso in cui l’Europa inizia a rappresentare la morte come personaggio. Nel 1347, la peste bubbonica colpisce il continente, portando via un terzo della popolazione in pochi anni. Nell’arte medievale europea, la morte non è nascosta ma è centrale. Le “danze macabre”, diffuse tra il XIV e XV secolo, mostrano scheletri danzanti che trascinano papi, re e contadini verso il destino finale. Questi temi ricordano l’uguaglianza universale di fronte alla morte. Era propaganda religiosa, ma era anche arte di straordinaria potenza visiva. Le cattedrali tedesche e fiamminghe ne sono piene. L’affresco più noto che è sopravvissuto è quello di Lübeck (1463), parzialmente distrutto dai bombardamenti del 1942. Questa tradizione si diffonde ovunque, e quasi ogni città vuole il suo promemoria. Hieronymus Bosch, tra la fine del Quattrocento e l’inizio del Cinquecento, crea interi mondi abitati da creature ibride e demoni con anatomie impossibili. Il Giardino delle Delizie anticipa di secoli il surrealismo, presentando un’enciclopedia dell’incubo umano con la precisione di un miniaturista. Nei Les simulachres & historiées faces de la mort (1538), realizzato da Hans Holbein il Giovane, 41 xilografie mostrano la morte che irrompe nelle scene della vita quotidiana. È un capolavoro di umorismo nero: la morte non aspetta, arriva mentre vivi. Nel Cinquecento e Seicento, si passa dal macabro danzante alla vanitas. Nelle nature morte, il teschio appare accanto a fiori appassiti, candele consumate e orologi. Questi dipinti erano destinati a studiosi e mercanti ricchi; sono meditazioni filosofiche travestite da decorazione domestica. Ciò che colpisce di più nella tradizione della vanitas è la cura artigianale. I pittori fiamminghi dipingono i dettagli del teschio con la stessa attenzione riservata ai petali di rosa o ai riflessi sul vetro.

La morte non è semplificata; è onorata con grande abilità tecnica. Nelle opere di Caravaggio, la luce intensa e i forti contrasti aumentano il senso di dramma e vulnerabilità umana. Le sue scene religiose non sono mai rassicuranti, ma oscillano tra vita e morte. La “Giuditta che decapita Oloferne” (1599) è puro horror barocco: il sangue schizza, l’espressione di sgomento del guerriero è evidente, mentre la vecchia tiene il cesto. È una scena degna del miglior cinema splatter, dipinta quattro secoli prima del cinema. Con il Romanticismo, il “mostruoso” non è più solo un’entità esterna, ma diventa un’emozione interiore. Il gotico letterario e pittorico esplora il lato oscuro dell’animo umano, anticipando molte delle estetiche che oggi associamo a Halloween. Henry Fuseli, in “L’Incubo” (1781), ritrae una donna addormentata oppressa da un demone accovacciato sul suo petto. Questo quadro inventa il linguaggio visivo del sogno angosciante, anticipando Freud di oltre un secolo. È anche il periodo in cui Francisco Goya, dopo aver perso l’udito e vissuto la guerra, si ritira nella Quinta del Sordo e dipinge direttamente sulle pareti. Senza committenti e pubblico, solo il bisogno di esorcizzare. “Le Pitture Nere” (il Saturno cannibale, il Sabba delle streghe, il cane che affoga nel fango) sono tra le opere più radicali mai create nella storia dell’arte occidentale. Rappresentano un Halloween interiore. Poi c’è il Simbolismo italiano di fine Ottocento, con Gaetano Previati, Giovanni Segantini nelle sue visioni alpine e, soprattutto, il geniale e dimenticato Adolfo Wildt. Quest’ultimo è uno scultore milanese attivo tra Liberty, Secessione e Novecento, che scolpiva volti nell’agonia mistica, maschere situate tra vita e morte. Nel Novecento, l’oscurità cambia di nuovo forma. Non riguarda solo la religione o la paura della morte, ma include riflessioni psicologiche e sociali. Il Surrealismo di Salvador Dalí e Max Ernst mette in scena incubi con la chiarezza di un sogno lucido. Il perturbante freudiano, ciò che è familiare ma anche inquietante, diventa il principio estetico dominante di un’intera generazione. Artisti come Francis Bacon trasformano il corpo umano in una presenza deformata e inquieta, simbolo di fragilità e angoscia esistenziale. Le sue figure sembrano emergere da incubi, in un dialogo diretto con ciò che oggi definiamo estetica horror: carne che urla senza voce, identità che si dissolvono e spazi oppressivi. Nell’arte contemporanea, il macabro non scompare ma si trasforma. Perde il suo ruolo religioso e pedagogico medievale, ma mantiene quello provocatorio e filosofico. Damien Hirst è l’esempio più eclatante: il suo “For the Love of God” (2007), un teschio umano ricoperto di 8.601 diamanti, è sia la vanitas più costosa mai realizzata, sia una feroce satira del mercato dell’arte. Il macabro diventa critica del capitalismo. Anche l’arte messicana del Día de los Muertos merita attenzione nel dialogo globale con Halloween. Le “Calaveras Catrina” di José Guadalupe Posada, eleganti scheletri femminili in abiti borghesi, sono diventate icone globali. Diego Rivera le ha immortalate nei suoi murales. Frida Kahlo ha costruito un’intera poetica attorno a esse. Qui, la morte non spaventa; celebra, danza e si veste bene. Il successo di Halloween e dell’arte oscura in tutte le sue forme può essere interpretato attraverso un concetto chiave dell’estetica moderna: il “perturbante” teorizzato da Sigmund Freud. È ciò che è familiare e, allo stesso tempo, inquietante. Halloween e arte si incontrano con la precisione di un allineamento astrale: entrambi trasformano la paura in immagine, il mistero in linguaggio e l’oscurità in esperienza condivisa. Il bambino che si veste da scheletro il 31 ottobre compie inconsapevolmente lo stesso gesto di Goya quando dava forma ai suoi incubi sulla parete della sua casa: sta cercando di domare la morte attraverso la forma, renderla visibile per renderla “sopportabile”. L’arte continua a scrutare ciò che vive nell’ombra, perché è lì che abitano le domande più urgenti: chi siamo, cosa rimane di noi, cosa temiamo di perdere. Halloween, al di là delle maschere e dei festeggiamenti, è l’erede moderno di questa lunga tradizione, è il “carnevale” dell’inquietudine, dove la paura si converte in estetica e il brivido diventa forma.